Back
Kiddushin
Daf 2aאִי נַמִי ״שָׂדוֹת בַּכֶּסֶף יִקְנוּ״, תָּנֵי ״הָאִשָּׁה נִקְנֵית״.
Alternatively, it can be proven that purchasing a field with money is called an acquisition from the verse: “They shall acquire fields with money” (Jeremiah 32:44). Consequently, as the tanna wanted to teach that a woman can be betrothed with money, he taught: A woman is acquired. This explains why the terminology of acquisition is used in this mishna.
TOSAFOT
אי נמי שדות בכסף יקנו והא דלא מייתי קנין שנכתב בתורה "מכסף מקנתו" (ויקרא כה,נא) משום דבעי לאתויי קנין דשדה. וקשה: א"כ ה"ל לאתויי "השדה אשר קנה אברהם"! וי"ל: דמההיא ליכא למידק, דאיכא למימר "השדה אשר קנה אברהם" בחזקה או בשטר - דהא לא כתיב "השדה אשר קנה בכסף".
וְנִיתְנֵי הָתָם ״הָאִישׁ קוֹנֶה״! מֵעִיקָּרָא תָּנֵי לִישָּׁנָא דְּאוֹרַיְיתָא, וּלְבַסּוֹף תָּנֵי לִישָּׁנָא דְּרַבָּנַן. וּמַאי לִישָּׁנָא דְּרַבָּנַן? דְּאָסַר לָהּ אַכּוּלֵּי עָלְמָא כְּהֶקְדֵּשׁ.
The Gemara asks: But let the mishna teach there, in the next chapter: A man acquires. The Gemara explains: Initially, the mishna taught using the language of the Torah, in which betrothal is called taking. And ultimately, in the next chapter, it taught using the language of the Sages.
TOSAFOT
דאסר לה אכולי עלמא כהקדש והרי את מקודשת לי, כלומר להיות לי מקודשת לעולם בשבילי כמו (נדרים מח.) "הרי הן מקודשין לשמיים" להיות לשמיים. ופשטא דמילתא: מקודשת לי, מיוחדת לי, ומזומנת לי. ומיהו: אם היה אומר "טלית זו מקודש לי" אין נראה שיועיל, דגבי אשה במה דמתיחדת להיות לו היא נאסרת לכל, אבל בככר וטלית לא שייך למימר הכי.
וְנִיתְנֵי הָכָא ״הָאִישׁ קוֹנֶה״! מִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנָא סֵיפָא ״וְקוֹנָה אֶת עַצְמָהּ״, בְּדִידָהּ – תָּנָא נַמִי רֵישָׁא בְּדִידָהּ.
The Gemara asks another question with regard to the difference in wording between the two mishnayot : And let it teach here, as in the following chapter: A man acquires. Why does this mishna teach: The woman is acquired, with the woman as the subject of the sentence? The Gemara answers: This is because the tanna wanted to teach in the latter clause of the mishna: And she acquires herself, which is stated with regard to her. Therefore, the tanna also taught the halakha stated with regard to her in the first clause.
RASHI
וניתני הכא האיש קונה כי היכי דתני בלישנא דרבנן "האיש מקדש".
וְנִיתְנֵי ״הָאִישׁ קוֹנֶה וּמַקְנֶה״! מִשּׁוּם דְּאִיכָּא מִיתַת הַבַּעַל, דְּלָאו אִיהוּ קָא מַקְנֵי, מִן שְׁמַיָּא הוּא דְּמַקְנֵי לָהּ.
The Gemara further asks: But if this is the reason, the mishna could have been formulated entirely differently. Let it teach: The man can acquire a woman and transfer authority, i.e., grant her the release from marriage in the form of a bill of divorce. The Gemara answers: The mishna could not use the expression: Transfer, because there is the case of the husband’s death, in which it is not he who transfers authority. Rather, it is from Heaven that her freedom is transferred to her. Therefore, the mishna could not issue a general statement that the man can actively transfer to the woman her release from marriage.
RASHI
וניתני הכא האיש קונה בג' דרכים. ומקנה אותה לעצמה בשתי דרכים. ומשני משום דאיכא בהנהו ב' דרכים מיתת הבעל.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: אִי תָּנָא ״קוֹנֶה״ – הֲוָה אָמִינָא אֲפִילּוּ בְּעַל כָּרְחָהּ, תָּנָא ״הָאִשָּׁה נִקְנֵית״, דְּמִדַּעְתָּהּ – אִין, שֶׁלֹּא מִדַּעְתָּהּ – לָא.
And if you wish, say instead another explanation. If the mishna had taught: The man acquires the woman, I would say that he can acquire her even against her will, as indicated by the expression: He acquires. One might have assumed that the betrothal depends on the husband, without the need for the woman’s consent. Therefore the mishna taught: The woman is acquired, from which it may be inferred that with her consent, yes, he can acquire her as a wife, but when he acts without her consent, no, she is not betrothed to him.
TOSAFOT
אי תנא קונה ה"א בעל כרחה ואע"ג דתני "האיש מקדש" דמשמע בע"כ, היינו משום דכבר אשמועינן הכא דבע"כ לא. והא דקתני "היבמה נקנית" ולא קתני "היבם קונה" בע"כ - איידי דקתני "האשה נקנית" תני נמי סיפא "היבמה נקנית", דנקנית משמע מדעתה ומשמע בע"כ.
וּמַאי אִירְיָא דְּתָנֵי ״שָׁלֹשׁ״? לִיתְנֵי ״שְׁלֹשָׁה״! מִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנֵי ״דֶּרֶךְ״; וְ״דֶרֶךְ״ לְשׁוֹן נְקֵבָה הוּא, דִּכְתִיב: ״וְהוֹדַעְתָּ לָהֶם אֶת הַדֶּרֶךְ יֵלְכוּ בָהּ״.
The Gemara continues to analyze the style of the mishna: And why does the tanna specifically teach: Three [ shalosh ] ways, formulated in the feminine? Let it teach: Three [ shelosha ] ways, formulated in the masculine. The Gemara explains: The mishna uses this form because it wants to teach the word way [ derekh ], and derekh is formulated in the feminine, as it is written: “And you shall show them the way [ derekh ] in which [ bah ] they must walk” (Exodus 18:20). The term bah , which is referring to derekh , is formulated in the feminine.
TOSAFOT
ליתני שלושה פירוש, משום דכל התורה כולה בלשון זכר נאמרה.
וְאֶלָּא הָא דְּתַנְיָא: בְּשִׁבְעָה דְּרָכִים בּוֹדְקִין אֶת הַזָּב, נִיתְנֵי ״שֶׁבַע״! מִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנֵי ״דֶּרֶךְ״, וְאַשְׁכַּחַן ״דֶּרֶךְ״ דְּאִיקְרִי לְשׁוֹן זָכָר, דִּכְתִיב: ״בְּדֶרֶךְ אֶחָד יֵצְאוּ אֵלֶיךָ וּבְשִׁבְעָה דְרָכִים יָנוּסוּ לְפָנֶיךָ״. אִי הָכִי קָשׁוּ קְרָאֵי אַהֲדָדֵי, וְקַשְׁיָא נַמִי מַתְנִיתִין אַהֲדָדֵי!
The Gemara challenges: But with regard to that which is taught in a mishna ( Nazir 65b): One examines a zav in seven [ shiva ] ways [ derakhim ],
RASHI
בודקין את הזב במאכל ובמשתה בחולי בקפיצה במשא ובמארה ובהרהור שמא מתמת אחד מהן ראה ואנוס הוא וטהור דרחמנא אמר (ויקרא טו) מבשרו מאיליו ולא מחמת אונס והאשה באונס נמי מטמאה כדאמר בפ’ בנות כותים (נדה לו:) כשהוא אומר כי יזוב זוב דמה הרי אונס אומר:
TOSAFOT
קשו קראי אהדדי אע"ג דמצינו כמה דברים שנקראים בלשון זכר ונקבה, דכתיב "יד שלוחה אלי והנה בו מגילת ספר" (יחזקאל ב,ט) וכן "השמש באה" (ברא' טו,יז) "השמש יצא" (שם יט,כג) "המחנה האחת והכהו" (שם לב,ח), וכן בלשון חכמים מצינו גבי נר שכבתה אין זקוק לה (שבת כא.) "נר שכבה" (שם מד.), "הלכה חמורך טרפון" (סנהדרין לג.) "השוכר את החמור והבריקה והוליכה להר" (ב"מ עח.) "לא הספיק בעל הפרה למשוך את החמור עד שמת החמור" (כתובות עו.) וכהנה רבות. מיהו היכא דאיכא לשנויי משנינן ובקראי נמי יש שום דרשה, אי נמי: לפי שראה המשניות ששינו לשונם אחרי שני הפסוקים היה רוצה לתת בהם טעם ודקדוק עליהם.
קְרָאֵי אַהֲדָדֵי לָא קַשְׁיָין. הָכָא דִּבְתוֹרָה קָאֵי, וְתוֹרָה אִיקְרֵי לְשׁוֹן נְקֵבָה, דִּכְתִיב: ״תּוֹרַת ה׳ תְּמִימָה מְשִׁיבַת נָפֶשׁ״ – כָּתַב לָהּ בִּלְשׁוֹן נְקֵבָה. הָתָם דִּבְמִלְחָמָה קָאֵי, דְּדַרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לַעֲשׂוֹת מִלְחָמָה וְאֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לַעֲשׂוֹת מִלְחָמָה – כָּתַב לָהּ בִּלְשׁוֹן זָכָר.
The Gemara answers: The verses do not contradict each other. Here, that verse: “The way in which they must walk” (Exodus 18:20), is referring to the Torah, i.e., the way mentioned here is referring to the path of the Torah, and Torah is referred to in the feminine form, as it is written: “The Torah of the Lord is perfect [ temima ], restoring the soul” (Psalms 19:8). The word temima is in the feminine. Consequently, in reference to the Torah the verse writes: Derekh , formulated in the feminine. There, that verse: “Shall flee before you seven ways” (Deuteronomy 28:7), is referring to war, and as it is the way of a man to wage war and it is not the way of a woman to wage war, it is appropriate to speak in the masculine. Therefore, the verse writes the word derekh formulated in the masculine.
TOSAFOT
הכא דבתורה קאי ותורה איקרי לשון נקבה וא"ת: מלחמה נמי איקרי לשון נקבה דכתיב "ותכבד המלחמה אל שאול" (שמ"א לא, ג) "ותוסף עוד המלחמה" (שם יט,ח) ועוד כי היכי דקאמר דרכו של איש לעשות מלחמה ולא אשה - ה"נ דרכו של איש ללמוד תורה ולא אשה! וי"ל: דלא דמי, דהכא בתורה גופיה קאי דקרי הכתוב בלשון דרך ולא קאי בלומדיה, וכתוב "יצאו אליך" (דברים כח,ז) אאנשי מלחמה קאי והם האנשים שדרכם לעשות מלחמה.
מַתְנִיתִין אַהֲדָדֵי לָא קַשְׁיָין. הָכָא דִּלְגַבֵּי אִשָּׁה קָאֵי – קָתָנֵי לָהּ בִּלְשׁוֹן נְקֵבָה; הָתָם דִּלְגַבֵּי אִישׁ קָאֵי, דְּדַרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לִיבָּדֵק וְאֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לִיבָּדֵק, דְּהָא אִשָּׁה נַמִי בְּאוֹנֶס מִיטַּמְּאָה – תָּנֵי לְשׁוֹן זָכָר.
Likewise, the mishnayot do not contradict each other: Here, where it is referring to a woman, the mishna teaches derekh formulated in the feminine. There, with regard to the examination of a zav , where it is referring to a man, as it is common for a man to undergo an examination to determine if his emission has a cause other than a gonorrhea-like discharge [ ziva ] but it is not common for a woman to undergo an examination, since, unlike a man, a woman is rendered impure even by circumstances beyond her control, it taught and used the word derekh formulated in the masculine. Even if a woman has an emission of blood for a reason other than illness, she is still impure. Consequently, in her case there is no reason for an examination to see what might have caused her discharge.
מַאי טַעֲמָא תָּנֵי ״שָׁלֹשׁ״? מִשּׁוּם ״דְּרָכִים״, נִיתְנֵי ״דְּבָרִים״, וְנִיתְנֵי ״שְׁלֹשָׁה״! מִשּׁוּם דְּקָבָעֵי לְמִיתְנֵי בִּיאָה, וּבִיאָה אִיקְרֵי ״דֶּרֶךְ״, דִּכְתִיב: ״וְדֶרֶךְ גֶּבֶר בְּעַלְמָה כֵּן דֶּרֶךְ אִשָּׁה מְנָאָפֶת״.
The Gemara asks another question with regard to the language of the mishna: What is the reason that the mishna teaches: Three [ shalosh ], formulated in the feminine? This is because it wanted to teach: Ways. But if so, let it teach instead the word: Matters, i.e., a woman can be acquired through three matters, and as this term is masculine, let it teach three [ shelosha ], in the masculine. The Gemara answers: The mishna did do so because it wanted to teach intercourse as one of these ways, and intercourse is called a way in the Torah, as it is written: “And the way of a man with a young woman, so is the way of an adulterous woman” (Proverbs 30:19–20). For this reason the mishna used the term ways rather than matters.
RASHI
ופרכינן מ"ט תני שלוש משום דרכים קאמרת.
ליתני דברים וניתני שלושה כי אורחא דגמרא.
הָא תֵּינַח בִּיאָה, כֶּסֶף וּשְׁטָר מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? מִשּׁוּם בִּיאָה.
The Gemara raises a difficulty: This works out well with regard to intercourse, which is referred to as a way. But what is there to say concerning money and a document? The mishna could have used the word matters with regard to these modes of betrothal. The Gemara answers: Because it was necessary to mention intercourse, which is called a way, the mishna used the word way in reference to the other two modes as well.
וְתָנֵי תַּרְתֵּי אַטּוּ חֲדָא? הָנָךְ נַמִי צוֹרֶךְ בִּיאָה נִינְהוּ.
The Gemara asks: And would the mishna teach two cases in a particular manner due to one? Since the word way suits only one of the three modes of betrothal, why didn’t the mishna use the term: Matters, on account of the other two? The Gemara answers: These, too, are for the sake of sexual intercourse. Since the marital relationship, in which intercourse is paramount, is the ultimate purpose of betrothal, the mishna considers this clause as the most important part of the halakha .
RASHI
ותני תרתי משום חדא בתמיה, שינה לשון כסף ושטר משום ביאה? היה לו לילך אחרי הרוב.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָא מַנִּי? רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא. דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מִפְּנֵי מָה אָמְרָה תּוֹרָה ״כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה״ וְלֹא כָּתַב ״כִּי תִּלָּקַח אִשָּׁה לְאִישׁ״? מִפְּנֵי שֶׁדַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לְחַזֵּר עַל אִשָּׁה, וְאֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לְחַזֵּר עַל אִישׁ. מָשָׁל לְאָדָם שֶׁאָבְדָה לוֹ אֲבֵידָה. מִי חוֹזֵר עַל מִי? בַּעַל אֲבֵידָה מְחַזֵּר עַל אֲבֵידָתוֹ.
And if you wish, say instead: In accordance with whose opinion is this mishna, which teaches derekh ? It is in accordance with the opinion of Rabbi Shimon, as it is taught in a baraita that Rabbi Shimon says: For what reason did the Torah say: “When a man takes a woman” (Deuteronomy 22:13) and did not write: “When a woman is taken by a man? Because it is the way [ derekh ] of a man to pursue a woman, and it is not the way of a woman to pursue a man. The Gemara cites a parable of a man who lost an item. Who searches for what? Certainly the owner of the lost item searches for his lost item, not the other way around. Since woman was created from man’s lost side, the man seeks that which he has lost. To allude to this statement of Rabbi Shimon, the mishna employs the term derekh in this context.
RASHI
הא מני דתני לשון דרך בקדושי אשה, ר"ש היא דאמר אורחא דארעא שייך בהו.
אבידה אחת מצלעותיו.
TOSAFOT
[מפני מה אמרה תורה כי יקח וכו' פירוש: דמשמע בעל כרחה ולא כתיב "כי תלקח" דמשמע מדעתה. ת"י]
וְהָא דִּתְנַן: בְּשִׁבְעָה דְּרָכִים בּוֹדְקִין אֶת הַזָּב, לִיתְנֵי ״דְּבָרִים״! הָתָם הָא קָא מַשְׁמַע לָן: דְּדַרְכָּא דְּמֵיכְלָא יְתֵירָא לְאַתּוּיֵי לִידֵי זִיבָה, וְדַרְכָּא דְּמִישְׁתַּיָּא יְתֵירָא לְאַתּוּיֵי לִידֵי זִיבָה.
The Gemara asks: But with regard to that which we learned in a mishna: One examines a zav
וְהָא דִּתְנַן: אֶתְרוֹג שָׁוֶה לְאִילָן בִּשְׁלֹשָׁה דְּרָכִים, לִיתְנֵי ״דְּבָרִים״! מִשּׁוּם דְּבָעֵינַן מַתְנֵי סֵיפָא ״וּלְיָרָק בְּדֶרֶךְ אֶחָד״. סֵיפָא נַמִי נִיתְנֵי ״דָּבָר״!
The Gemara further challenges: And with regard to that which we learned in a mishna ( Bikkurim 2:6): The halakhot of an etrog tree correspond to those of a tree
RASHI
בג' דרכים ערלה ורבעי נוהג בו כאילן, ולעניין שביעית הולכין בפירותיו אחר החנטה כאילן ולא אחר לקיטה כירק.
ולירק בדרך אחד שבשעת לקיטתו - עישורו, שאין הולכין בו לעניין מעשרות אחר חנטה כשאר אילנות, אלא אחר שנה שנלקט בו כירק כדמפרש טעמיה לקמן. המעשרות משתנות כסדר השנים: שנה ראשונה של שמיטה - מעשר ראשון ושני, וכן בשניה, אבל שלישית - מעשר ראשון ומעשר עני. ואם חנט בשניה ונלקט בשלישית - בשאר אילנות אחר חנטה, ובאתרוג אחר לקיטה כירק.
TOSAFOT
אתרוג שוה לאילן בג' דרכים פירוש בקונטרס: לערלה ולרבעי ולשביעית, דלעניין שביעית הולכין בפירותיו אחר חנטה כאילן ולא בתר לקיטה כירק. וא"ת: השתא דמשמע דרבעי נוהג באתרוג, א"כ קשה מהכא למ"ד תני כרם רבעי בריש כיצד מברכין (ברכות לה.) דמשמע דאין רבעי נוהג בשאר אילנות. וי"ל דה"ק: כרם רבעי, כל היכא דמצי למתני והיכא דלא מצי למתני - לא פליגי עליה, דלא פליגי התם לומר שלא יסבור שום תנא נטע רבעי דשמא בר מההיא דאתרוג איכא פלוגתא דתנאי בהדיא בשום מקום ולא נחלקו אלא לסתום המשניות דסוף מס' מעשר שני, ובשאר דוכתין: אי כמאן דסבר (ברכות לה.) נטע רבעי אי כמאן דסבר כרם רבעי (שם), לידע כמאן הלכתא. וי"מ: דאפילו מאן דתני כרם רבעי - מודה בשאר אילנות דמדרבנן נוהג והכא מדרבנן קאמר. ויש לנו נפקותא בדבר: דאי פליגי - דמאן דתני כרם רבעי דווקא, אבל בנטע אין רבעי כלל אפילו מדרבנן, ואמרו: (שבת קלט.) "כל המיקל בארץ הלכה כמותו בחוצה לארץ" וא"כ עכשיו בחו"ל אין דין רבעי נוהג באילנות, ואי מדרבנן - כ"ע מודו דנוהג בשאר אילנות ה"ה בחו"ל דרבעי נוהג מדרבנן. ומה שפירש הקונטרס: לשביעית אזלינן בתר חנטה כאילן ולא בתר לקיטה כירק - משמע מתוך פירושו דבירק אזלינן בתר לקיטה לעניין שביעית. ולא דק, דבמס' שביעית (שביעית ג,א) תנן "כל הספיחים מותרין חוץ מספיחי כרוב" והקשה רבינו ניסים דבפרק מקום שנהגו (פסחים נא:) תני איפכא! ותירץ: דבההיא דמס' שביעית דקתני "כל הספיחין מותרין" מיירי בספיחים של ערב שביעית שנכנסו בשביעית, דכיוון שגדלו רובן בשישית הם כשל שישית ומותרים אף לסחורה "חוץ מספיחי כרוב" שהם אסורים לסחורה כדין שביעית או אחר הביעור לאכילה, כדמפרשינן בירושלמי דכל ירק אתה יכול לעמוד עליו בין חדש בין ישן אבל ספיחי כרוב - שדרכו לגדל אמהות אהמות - ויש עלין שהם גדלים בשביעית ושמא יקח מן העלין שהן אסורין ויאמר מן האמהות לקחתי. וההיא דמקום שנהגו (שם) דקתני "כל הספיחים אסורים" מיירי בספיחים שגדלו בשביעית ואליבא דרבי עקיבא דדריש "וכי מאחר שלא נזרע מהיכן אוספין אלא לימד על הספיחים שהן אסורים אפילו לאכילה וכ"ש לסחורה וסבר דספיחים אסורין בשביעית מדאורייתא ואפילו קודם זמן הביעור וכשיצאו למוצאי שביעית אסור מדרבנן בכדי שיעשו כיוצא בהן וקסבר כל שאר ספיחים אסורים במוצאי שביעית אבל ספיחי כרוב שאין כיוצא בהן בירקות השדה לא גזרינן בהם משום שאר ספיחים דהא מינכרא מילתא ומה שגידל אמהות הרי היא של שביעית ואסור ומה שלא הגיע הרי הוא של מוצאי שביעית ושרי ומאן דחזי לבר אינש דאכל ספיחי כרוב למוצאי שביעית לא אתי למיכל שאר ספיחים דהא שאני משאר ספיחים ולא גזרינן היתירא משום איסורא מ"מ ש"מ דלא אזלינן כלל בירק בתר לקיטה אלא בתר רוב גידולים מדשרי ספיחי ששית שנכנסו לשביעית וי"ל דנהי דההיא דלא אזלינן בתר לקיטה מ"מ בתר חנטה נמי לא אזלינן אלא הגדל באיסור אסור בהיתר מותר מה שאין כן באתרוג ושאר אילן דאזלינן לגמרי בתר חנטה דאם חנט באיסור אפי' מה שגדל בהיתר אח"כ אסור והשתא לשביעית שוה לאילן דאי הוה כירק הוה אזלינן בתר רוב גידול: