Back
Menachot
Daf 53a״בֶּן יָדִיד״ – זֶה אַבְרָהָם, דִּכְתִיב: ״מֶה לִידִידִי בְּבֵיתִי״. ״וְיִבְנֶה יָדִיד״ – זֶה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, דִּכְתִיב: ״מַה יְּדִידוֹת מִשְׁכְּנוֹתֶיךָ״. ״לְיָדִיד״ – זֶה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, דִּכְתִיב: ״אָשִׁירָה נָּא לִידִידִי״.
In the phrase: Son of yadid, this yadid is Abraham,
RASHI
מה לידידי מפרש לקמן באברהם:
TOSAFOT
בן ידיד בן אברהם דכתיב ביה מה לידידי בביתי פשטיה דקרא בירמיה שהיה מתפלל בבית המקדש על ישראל דמעיקרא כתיב ואתה אל תתפלל בעד העם הזה וכתיב בתריה מה לידידי בביתי וכאן דורשו באברהם כדאמרי׳ בסמוך שמצאו הקב״ה לאברהם שהיה עומד בבית המקדש ומה שאומר בברכה של מילה אשר קידש ידיד מבטן אומר ר״ת דהיינו אברהם שנקרא ידיד כדאמרינן. הכא וקדשו הקב״ה מן הבטן שדורש במדרש דכתיב באברהם כי ידעתיו וכתיב בירמיה בטרם אצרך בבטן ידעתיך חוק בשארו שם זה יצחק שקראו הקב״ה יצחק עד שלא נולד וצאצאיו חתם באות ברית קודש זה יעקב כדכתיב (ישעיהו כב) הצאצאים והצפיעות ומתרגמינן בניא ובני בניא ויש מפרשים ידיד זה יצחק שאר זה יעקב וצאצאיו אלו השבטים:
״בְּחֶלְקוֹ שֶׁל יָדִיד״ – זֶה בִּנְיָמִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְבִנְיָמִין אָמַר יְדִיד ה׳ יִשְׁכֹּן לָבֶטַח עָלָיו״. ״וְיִתְכַּפְּרוּ בּוֹ יְדִידִים״ – אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב: ״נָתַתִּי אֶת יְדִידוּת נַפְשִׁי בְּכַף אוֹיְבֶיהָ״.
In the portion of yadid; this yadid is the tribe of Benjamin, in whose territory the Temple was built, as it is stated that Moses blessed Benjamin in the following terms: “Of Benjamin he said: The beloved [yedid] of the Lord shall dwell in safety by Him” (Deuteronomy 33:12). And let yedidim achieve atonement through it; these yedidim are the Jewish people, as it is written with regard to them: “I have given the dearly beloved [yedidut] of My soul into the hand of her enemies” (Jeremiah 12:7).
״יָבֹא טוֹב, וִיקַבֵּל טוֹב מִטּוֹב לְטוֹבִים״. ״יָבֹא טוֹב״ – זֶה מֹשֶׁה, דִּכְתִיב: ״וַתֵּרֶא אוֹתוֹ כִּי טוֹב הוּא״. ״וִיקַבֵּל טוֹב״ – זוֹ תּוֹרָה, דִּכְתִיב: ״כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם״. ״מִטּוֹב״ – זֶה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, דִּכְתִיב: ״טוֹב ה׳ לַכֹּל״. ״לְטוֹבִים״ – אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב: ״הֵטִיבָה ה׳ לַטּוֹבִים״.
Rabbi Ezra stated another, similar homily: Let the good one come and receive the good from the Good for the good ones. He explained: Let the good one come; this good is Moses, as it is written about him: “And when she saw him that he was a goodly child” (Exodus 2:2). And receive the good; this good is the Torah, as it is written about the Torah: “For I give you a good doctrine; do not forsake my Torah” (Proverbs 4:2). From the Good; this is referring to the Holy One, Blessed be He, as it is written: “The Lord is good to all” (Psalms 145:9). For the good ones; these good ones are the Jews, as it is written with regard to them: “Do good, Lord, to the good ones” (Psalms 125:4).
״יָבֹא זֶה, וִיקַבֵּל זֹאת מִזֶּה לְעַם זוּ״. ״יָבֹא זֶה״ – זֶה מֹשֶׁה, דִּכְתִיב: ״כִּי זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ״. ״וִיקַבֵּל זֹאת״ – זוֹ הַתּוֹרָה, דִּכְתִיב: ״וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר שָׂם מֹשֶׁה״. ״מִזֶּה״ – זֶה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, דִּכְתִיב: ״זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ״. ״לְעַם זוּ״ – אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עַם זוּ קָנִיתָ״.
Rabbi Ezra stated yet another homily structured in a similar manner. Let this one come and receive this from this One for this people. He explained: Let this one come; this is referring to Moses, as it is written about him: “For as for this Moses, the man who brought us up out of the land of Egypt” (Exodus 32:1). And receive this; this is referring to the Torah, as it is written: “And this is the Torah which Moses set before the children of Israel” (Deuteronomy 4:44). From this One; this is referring to the Holy One, Blessed be He, as it is written: “This is my God and I will glorify Him” (Exodus 15:2). For this people; these people are the Jews, as it is stated about them: “This people that You have gotten” (Exodus 15:16).
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: בְּשָׁעָה שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, מְצָאוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְאַבְרָהָם שֶׁהָיָה עוֹמֵד בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ, אָמַר לוֹ: מֶה לִידִידִי בְּבֵיתִי?
§ It was stated above that the verse: “What has My beloved to do in My house,” is a reference to Abraham. The Gemara homiletically interprets the complete verse and the one after it: “What has My beloved to do in My house, seeing that she has performed lewdness with many, and the hallowed flesh is passed from you? When you do evil, then you rejoice. The Lord called your name a leafy olive tree, fair with goodly fruit; with the sound of a great tumult He has kindled fire upon it, and its branches are broken” (Jeremiah 11:15–16). Rabbi Yitzḥak says: At the time when the First Temple was destroyed, the Holy One, Blessed be He, found Abraham standing in the Temple. He said to Abraham: “What has My beloved to do in My house?”
אָמַר לוֹ: עַל עִיסְקֵי בָנַי בָּאתִי. אָמַר לוֹ: בָּנֶיךָ חָטְאוּ, וְגָלוּ. אָמַר לוֹ: שֶׁמָּא בְּשׁוֹגֵג חָטְאוּ? אָמַר לוֹ: ״עֲשׂוֹתָהּ הַמְזִמָּתָה״. אָמַר לוֹ: שֶׁמָּא מִיעוּטָן חָטְאוּ? אָמַר לוֹ: ״הָרַבִּים״.
Abraham said to God: I have come over matters concerning my children, to discover why God is destroying the Temple and exiling them from Eretz Yisrael. God said to Abraham: The reason is that your children sinned, and therefore they are being exiled from the land. Abraham said to God: Perhaps they sinned unwittingly, and they do not deserve such a terrible punishment. God said to him: “Seeing that she has performed lewdness [hamzimmata],” i.e., her evil actions were intentional. Abraham further said to God: Perhaps only a minority of Jews sinned, and the rest of the people should be spared punishment. God said to him: “With many,” i.e., the majority of the people are culpable.
RASHI
עשותה המזימתה כל מעשיהם במזיד ובכוונה:
הָיָה לְךָ לִזְכּוֹר בְּרִית מִילָה? אָמַר לוֹ ״וּבְשַׂר קֹדֶשׁ יַעַבְרוּ מֵעָלָיִךְ״. אָמַר לוֹ: שֶׁמָּא אִם הִמְתַּנְתָּ לָהֶם, הָיוּ חוֹזְרִין בִּתְשׁוּבָה? אָמַר לוֹ: ״כִּי רָעָתֵכִי אָז תַּעֲלֹזִי״.
Abraham continued to contend: Even so, You should have remembered the merit of the covenant of circumcision, which would have protected them from retribution. God said to him: “And the hallowed flesh is passed from you,” as they neglected the mitzva of circumcision. Abraham persisted and said to God: Perhaps if You would have waited for them, they would have returned in repentance. God said to him: “When you do evil then you rejoice.”
RASHI
יעברו מעליך שהעבירו מעליהם מילה:
כי רעתיכי אז תעלוזי בשעת עליצותם מחזיקין יותר ברעתם ולא חוזרין בהן:
מִיָּד הִנִּיחַ יָדָיו עַל רֹאשׁוֹ, וְהָיָה צוֹעֵק וּבוֹכֶה, וְאָמַר לוֹ: שֶׁמָּא חַס וְשָׁלוֹם אֵין לָהֶם תַּקָּנָה? יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה לוֹ: ״זַיִת רַעֲנָן יְפֵה פְרִי תֹאַר קָרָא ה׳ שְׁמֵךְ״, מַה זַּיִת זוֹ אַחֲרִיתוֹ בְּסוֹפוֹ, אַף יִשְׂרָאֵל אַחֲרִיתָן בְּסוֹפָן.
Once all his arguments had been refuted, Abraham immediately placed his hands on his head in an act of mourning, and was screaming and crying.
RASHI
זית רענן סמוך לההוא קרא דמה לידידי:
זית אחריתו בסופו שנטעו עכשיו ואינו טוען עד זמן גדול ואחר כך טוען פירות הרבה לישנא אחרינא שאין מתבשל מעט מעט כשאר אילנות אלא בסופו כולן יחד:
״לְקוֹל הֲמוּלָּה גְדֹלָה הִצִּית אֵשׁ עָלֶיהָ וְרָעוּ דָּלִיּוֹתָיו״ – אָמַר רַבִּי חִינָּנָא בַּר פַּפָּא: לְקוֹל מִילֵּיהֶן שֶׁל מְרַגְּלִים נִיתְרוֹעֲעוּ דָּלִיּוֹתֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל. דְּאָמַר רַבִּי חִינָּנָא בַּר פַּפָּא: דָּבָר גָּדוֹל דִּבְּרוּ מְרַגְּלִים בְּאוֹתָהּ שָׁעָה, ״כִּי חָזָק הוּא מִמֶּנּוּ״ אַל תִּיקְרֵי ״מִמֶּנוּ״ אֶלָּא ״מִמֶּנּוּ״, כִּבְיָכוֹל שֶׁאֲפִילּוּ בַּעַל הַבַּיִת אֵינוֹ יָכוֹל לְהוֹצִיא כֵּלָיו מִשָּׁם.
The Gemara analyzes the last part of the same verse: “With the sound of a great tumult [hamulla] He has kindled fire upon it, and its branches [daliyyotav]
RASHI
דליותיהן טרוויל״ש:
נתרועעו נתרוצצו כלומר נשבר גאון עוזם:
בעל הבית הקב״ה:
מַתְקִיף לָהּ רַבִּי חִיָּיא בְּרַבִּי חִינָּנָא: הַאי ״לְקוֹל הֲמוּלָּה גְדֹלָה״, ״לְקוֹל מִלָּה״ מִיבָּעֲיָא לֵיהּ! אֶלָּא, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְאַבְרָהָם: קוֹלְךָ שָׁמַעְתִּי וְחָמַלְתִּי עֲלֵיהֶם. אֲנִי אָמַרְתִּי: יִשְׁתַּעְבְּדוּ בְּאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, כָּל אַחַת וְאַחַת כְּשִׁיעוּר אַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת.
Rabbi Ḥiyya, son of Rabbi Ḥinnana, objects to this interpretation. This phrase: “With the sound of a great tumult [hamulla],” is problematic according to your claim that it is a reference to the words of the spies. According to your interpretation, it should have stated: With the sound of a word [mila]. Rather, Rabbi Ḥiyya interprets this phrase in accordance with the earlier explanation that these verses are referring to Abraham’s discussion with God at the time of the destruction of the Temple. The Holy One, Blessed be He, said to Abraham: I heard your voice, and I took pity [ḥamalti] on the Jewish people and will punish them less harshly. I had previously said that the Jews will be subjugated by four kingdoms: Babylonia, Persia, Greece, and Rome, and each and every one of these kingdoms will subjugate them for the measure of time I had originally set for their subjugation to all four kingdoms put together.
RASHI
כל אחת ואחת כשיעור ד׳ מלכיות של עכשיו:
הָשְׁתָּא, כָּל חֲדָא וַחֲדָא – מַאי דְּפָסֵיק לָהּ. וְאִיכָּא דְּאָמְרִי, אֲנִי אָמַרְתִּי: בְּזֶה אַחַר זֶה. עַכְשָׁיו – בְּבַת אַחַת.
But now that you have prayed for them, the Jewish people will be subjugated to each one of these four kingdoms only for the amount of time stipulated for each one separately. And there are those who say that God said the following to Abraham: I initially said that these kingdoms will rule over the Jews one after the other, each of them for a separate period. Now I decree that their dominion shall occur simultaneously in different geographical regions, which will shorten the overall duration of the subjugation.
RASHI
בזה אחר זה דהוו ארבעה שיעורין ועכשיו בבת אחת דהוי כוליה חד שיעורא אלא שיהו מפוזרין מקצתן משועבדים לבבל ומקצתן ליון [ומקצתן לפרס] ומקצתן לאדום:
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: לָמָּה נִמְשְׁלוּ יִשְׂרָאֵל לְזַיִת? לוֹמַר לְךָ: מַה זַּיִת אֵין עָלָיו נוֹשְׁרִין, לֹא בִּימוֹת הַחַמָּה וְלֹא בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים, אַף יִשְׂרָאֵל אֵין לָהֶם בְּטִילָה עוֹלָמִית, לֹא בָּעוֹלָם הַזֶּה וְלֹא בָּעוֹלָם הַבָּא. וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לָמָּה נִמְשְׁלוּ יִשְׂרָאֵל לְזַיִת? לוֹמַר לְךָ: מַה זַּיִת אֵינוֹ מוֹצִיא שַׁמְנוֹ אֶלָּא עַל יְדֵי כְּתִיתָה, אַף יִשְׂרָאֵל אֵין חוֹזְרִין לְמוּטָב אֶלָּא עַל יְדֵי יִסּוּרִין.
The verse in Jeremiah compares the Jewish people to an olive tree: “The Lord called your name a leafy olive tree.” Rabbi Yehoshua ben Levi says: Why were the Jewish people likened to an olive tree? It is to tell you that just as the leaves of an olive tree never fall off, neither in the summer nor in the rainy season, so too, the Jewish people will never be nullified, neither in this world nor in the World-to-Come. And Rabbi Yoḥanan says: Why were the Jewish people likened to an olive tree? It is to tell you that just as an olive tree brings forth its oil only by means of crushing and breaking, so too, the Jewish people, if they sin, return to good ways only by means of suffering.
״רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: הַשְּׂאוֹר בּוֹדֶה לָהֶן מִתּוֹכָן וּמַחֲמִיצָן״ [וכו׳]. מַאי ״חֲסֵירָה אוֹ יְתֵירָה״?
§ The mishna teaches that Rabbi Meir says: With regard to the leaven
RASHI
מאי חסירה מאי יתירה כלומר אימת חסירה ואימת יתירה:
אֲמַר רַב חִסְדָּא: עִיסַּת הַשְּׂאוֹר עָבָה – נִמְצֵאת יְתֵירָה מִדַּת הָעִשָּׂרוֹן, רַכָּה – נִמְצֵאת חֲסֵירָה.
Rav Ḥisda said: If the leavening dough that was brought from elsewhere is stiff, as its flour was mixed with a small amount of water, and it is relatively small in volume, when this stiff leaven is measured with the fine flour, the amount of fine flour for the meal offering is found to be greater than a tenth of an ephah when the measuring vessel is filled. This is because it will be necessary to add more flour to make up for the small volume of leavening dough. Conversely, if the leavening dough is soft, i.e., its flour was mixed with a larger amount of water, its volume will be larger than it should be, which will mean that the measuring vessel will be filled with less fine flour than normal, and the amount of flour is found to be lacking.
RASHI
עבה במעט מים מגובל נמצאת חסירה כדפרישית:
סוֹף סוֹף כִּי קָא כָּיֵיל, לָעִשָּׂרוֹן קָא כָּיֵיל!
The Gemara raises a difficulty with the interpretation of Rav Ḥisda: Why does it matter if the leavening dough is stiff or soft? Ultimately, when the one preparing the meal offering measures the leaven brought from elsewhere together with the fine flour used for the meal offering, he measures and reaches the requisite amount of a tenth of an ephah, as the measure is full either way.
RASHI
עשרון קא כייל ומאי איכפת לן למימר אילו הוה קמח הוי חסר או יתיר הא בשעת מדה לאו קמח הוא:
רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: לִכְמוֹת שֶׁהֵן הָיְתָה מְשַׁעֲרִינַן.
Rabba and Rav Yosef both say: In order to achieve the appropriate measure it is necessary to know how much flour the substance contained before water was added and it became dough. The reason is that one measures the tenth of an ephah in accordance with the amount there was of the flour of the leavening dough before it was mixed with water, together with the fine flour of the meal offering, and not in accordance with their present volume.
RASHI
לכמות שהן לכמות שהיו כבר כשהיה קמח משערין ליה:
וְלִישְׁקוֹל פּוּרְתָּא מִינֵּיהּ וְלִיחַמְצֵיהּ מֵאַבְּרַאי, וְלֵיתֵיהּ וְנִילוֹשֵׁיהּ בַּהֲדֵיהּ! גְּזֵירָה דִּלְמָא אָתֵי לְאִיתוּיֵי מֵעָלְמָא.
The Gemara asks: But even according to the opinion of Rabbis, who hold that Rabbi Yehuda’s method may not be used because the amount might be lacking or be greater than it should be, let him take a little fine flour from the tenth of an ephah after it has been measured and found to be the requisite amount, and leaven it thoroughly outside
RASHI
לשון קל והגון ונשקול פורתא מיניה כו׳ לרבי מאיר אמאי בודה מתוכו דאינו מן המובחר ולר׳ יהודה אמאי מביא שאור מביתו דאיכא למימר חסירה או יתירה:
נשקול פורתא מיניה לאחר שמדד עשרון סלת:
ונחמציה אבראי במקום חמימות או יטמננו בעיסה מחומצת עד שיתחמץ יפה ונהדר ונליישיה במקומו עם השאר:
גזירה דילמא אתי לאיתויי מעלמא אי שרית ליה לחמצו מבחוץ ולהחזירו כאן הרואה שהוא מביאו מן החוץ ולשו בכאן ואינו מודד עכשיו העשרון סבור שהוא מוסיף על העשרון ואתי לאיתויי שאור מעלמא לבד העשרון הילכך לרבי מאיר בודה מתוכו עדיף ולרבי יהודה מביאו מביתו קודם מדידה עדיף:
לישנא אחרינא ונשקול פורתא מקמח של עשרון לאחר שנמדד עם שאור שמביא מביתו ולשוה בלישה אותו שאור שהביא מביתו אם עבה עבה ואם רך רך וניהדריה לתוך העשרון ואם עבה הוא וראה כשחסר העשרון עכשיו ודאי כך נפח חסר אז מה שהיה קמח באותו שיעור שעכשיו צריך להוסיף עליו כאותו שיעור שיש לך מן הסלת חוץ דודאי כך חסר נפח של אותו שאור שהביא מביתו יותר משאילו היה קמח ובכך היה העשרון יתר ואם רך הוא יראה כמה העשרון גדול עכשיו יותר ממה שהיה כשהוא קמח ודאי כשיעור זה גדולו נמי נפחו של שאור ראשון ובכך היה העשרון חסר וכך יוסיף עליו:
גזירה דילמא אתי לאיתויי מעלמא שמא ינסה מקמח עשרון אחר ויתן בעשרון לראות השיעור כמו שפירשנו ויערבנו אחר כך בזה ונמצא יתר לשון ראשון מצאתי בגליון:
TOSAFOT
ולישקול פורתא מיניה פי׳ ימדוד עשרון קמח ונישקול פורתא ויעשנו עיסה ויכרוך העיסה במטלית ויטמננה בשאור בעלמא עד שתקלוט הריח ויעשה שאור ויחמץ את העשרון גזירה דילמא אתי לאיתויי מעלמא אי שרית ליה לחמצו מבחוץ ולהחזירו כאן הרואה שהוא מביאו מבחוץ ולשו בכאן ואינו מודד עכשיו העשרון סבור שהוא מוסיף על עשרון ואתי לאיתויי [שאור מעלמא] לבד העשרון הילכך לר״מ בודה מתוכו עדיף ולר׳ יהודה [מביא מביתו] קודם מדידה עדיף ולשון שני שבקונטרס הוא עיקר:
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין מַחְמִיצִין
§ The Sages taught in a baraita: One may not leaven the meal offerings that come as leavened bread
RASHI
אין מחמיצין לשתי הלחם ותודה בתפוחים דלא הוי חמץ מעליא:
TOSAFOT
אין מחמיצין לשתי הלחם וחלות תודה בתפוחים דלא הוי חמץ מעליא דמי פירות אין מחמיצין כך פי׳ בקונטרס ומסקינן הכא דלכולי עלמא הוי חמץ נוקשה לכל הפחות והא דפליגי בפרק כל שעה (פסחים דף לו.) בעיסה שנילושה ביין ושמן ודבש רבן גמליאל אומר תישרף מיד פירוש שאין אדם יכול לשמרה שלא תחמיץ וחכ״א תאכל (מיד) דיכול ליזהר מחימוץ היינו כי הך דהכא ודקאמר להו רבי יהושע בן לוי לבניה יומא קמא לא תלושו לי בחלבא או בדובשא מכאן ואילך לושו לי בחלבא ובדובשא כששמרה שלא תתחמץ מיירי כדרבנן ותימה דבסוף כל שעה (פסחים מ.) משמע דמי פירות אין מחמיצין כלל דאמר אביי לא ליחרך איניש תרתי שובלי בהדי הדדי ואמר אביי האי חצבא דאבישונא זקיפא אסירא ורבא שרי בתרוייהו דמי פירות אין מחמיצין ועוד שרי התם ותיקא במשחא ומלחא ומפרש ר״ת דכשנילושה במי פירות בפני עצמן בלא תערובת מים אין מחמיצין אבל כי איכא מים בהדייהו מחמיצין וכן מוכח לקמן במתני׳ בפירקין (מנחות דף נז:) דאמרינן לרבות מנחות ונסכים לחימוץ ופריך מנחת נסכים מי פירות אין מחמיצין אמר ר״ש אומר היה ר׳ יוסי הגלילי מנחת נסכים מגבלה במים וכשרה פירוש וכיון דאיכא מים בהדי שמן יכולה היא להתחמץ והא דאמר ר״ש בן לקיש בפ׳ כל שעה (פסחים דף לה. ושם) עיסה שנילושה ביין ושמן ודבש אין חייבין על חימוצה כרת דמי פירות אין מחמיצין ומשמע כרת הוא דליכא הא לאו איכא דחמץ נוקשה הוי ואמרינן נוקשה בעיניה בלאו צריך לאוקמא דאיכא מים בהדה דבלא מים אין מתחמץ לר״ש בן לקיש מדדחיק לשנויי לקמן מגבלה במים וכשרה ואי מחמיצין ואפילו לא הוי אלא חמץ נוקשה חשיב חמץ לענין מנחות כדאמר לעיל מדלקי עליה חמץ הוא אלא ודאי בתערובת מים איירי ואפ״ה ליכא כרת דנוקשה הוי במחמצה בתפוחים והא דאמר בפרק אלו עוברין (פסחים דף מב.) חומץ האדומי דרמו ביה שערי צ״ל שנתחמצו השעורים במים תחילה דאי לאו הכי תו לא מחמיצין ובירושלמי משמע דמי פירות אפי׳ בפני עצמן מחמיצין דאמר בירושלמי בפרק כל שעה ר׳ יוסי אומר שרה שעורים במים אם נתבקעו הרי אלו אסורות שריין בחומץ מותר מפני שהחומץ צומתן ר״ש בר רבי יצחק היה לו יין קוסס יהב בגוייהו שעורים בגין דחמע אתא לקמיה דר׳ מנא אמר ליה צריך אתה לבער חד מן אילין דבית ביירי הוה ליה גרבא דמשחא גו אוצרא חיטי שאל לרבא אמר איזיל גרוף מה דתחותיהן ע״כ ירושלמי ושמא כל הני סברי כאביי דאמר מחמיצין אפילו בפני עצמן דאסר חצבא דאבישונא וקי״ל כרבא דשרי ולפירוש זה מותר ללוש עיסה בביצים בפסח ובלבד שלא יערב במים אבל מלח שרי כמו וותיקא דאיכא מישחא ומילחא ומיהו יש לנטות ולהחמיר דלעולם אפילו בלא מים נהי דחמץ גמור לא הוי נוקשה מיהא הוי והא דשרי רבא חצבא דאבישונא משום דמי פירות אין מחמיצין קסבר כיון דאין מחמיצין חמץ גמור לא גזור להחמיר ולחוש דילמא נפקי מיא מהא ובלע אידך משום דמילתא דלא שכיחא הוא דאם היו מחמיצין חמץ גמור כיון שיש בו כרת היינו חוששין אע״ג דלא שכיחא והא דדחיק ר״ש בן לקיש לשנויי מגבלה במים אע״ג דבלא מים נמי הוי חמץ נוקשה איצטריך לשנויי הכי משום רבי יהודה כדאמר לעיל דשיאור דרבי יהודה לר׳ יהודה לא חשיב חמץ לענין מנחות ואפשר דאפי׳ איסורא דאורייתא ליכא כדתנן בפ׳ ואלו עוברין (שם דף מח:) שיאור ישרף והאוכלו פטור דברי ר׳ יהודה להכי נקט ר״ש בן לקיש גבי עיסה שנילושה ביין ושמן ודבש אין חייבין על חימוצה כרת הא איסורא איכא לר״מ כדאית ליה ולר׳ יהודה כדאית ליה ומיהו מוותיקא קשיא לפירוש זה דשרינן ליה אע״ג דלא שמרוהו מחימוץ מדאסר במיא ומילחא ושרי במשחא ומלחא: